Aquí hago una pequeña reseña (resumen) del libro de Emmanuel Levinas, "Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger", espero que les sea útil.
Introducción
La filosofía de Emmanuel Lévinas (1905- 1995), filósofo lituano con nacionalidad francesa, se caracteriza por su originaria teoría ética de la alteridad, teoría que está fuertemente influenciada por la filosofía de dos de los más grandes pensadores de la filosofía contemporánea, Edmund Husserl y Martín Heidegger. La obra de Levinas podemos dividirla en dos períodos. En un primer momento, su pensar está fuertemente marcado por Husserl y Heidegger. Recordemos que Lévinas coincidió con ellos en Estrasburgo, alrededor del 1927, cuando éste se trasladó hasta allí para estudiar filosofía. La deuda de Lévinas a Husserl y Heidegger se hace patente en sus tres primeras publicaciones importantes: La teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl (1930), De la existencia al existente (1947) y Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger (1949). El segundo momento de la obra de Levinas, es su distanciamiento de la filosofía fenomenológica y su nueva propuesta ética y metafísica de la alteridad.
Sobre la primera etapa del pensamiento levinasiano enfocaremos nuestro trabajo tomando como referencia el libro Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger (1949), ya que este refleja el primer encuentro de Levinas con la fenomenología, y sirve de testimonio a las esperanzas de sus primeros descubrimientos, mostrando en sus textos íntegros, una traducción a la reflexión de la obra de Heidegger, que con frecuencia retorna a la obra de Husserl como fuente de inspiración pero distanciada de ella.
Husserl
La obra de Husserl es considerada por Levinas revolucionaria por su contenido y por su influencia aunque puede ser considerada, por los temas que aborda y por la manera que los trata como fiel a las enseñanzas de la civilización europea.
Convencido de la excelencia de la tradición intelectual de Occidente y de la dignidad suprema del espíritu científico, Husserl se inquieta ante las bases inciertas sobre las que descansa el edificio del saber. El tema recurrente de la filosofía, sobre una mathesis universalis, será abordado por Husserl desde el problema de la certeza y del fundamento del saber, de una manera ajena a Descartes. En lugar de evaluarlos con relación a un ideal de certeza, Husserl busca más bien, la significación positiva de su verdad, que define el sentido de la existencia a la cual acceden.
Para terminar con esta parte, cito la célebre frase de Husserl, que, según Levinas resume la teoría husserliana de la vida espiritual: “toda conciencia es conciencia de algo” o en otras palabras, lo que caracteriza a la intencionalidad, esencialmente, es la conciencia. Levinas nos plantea, que a fin de cuentas, la fenomenología de Husserl es una filosofía de la libertad, una libertad que se cumple como conciencia y que se define; una libertad que no caracteriza únicamente la actividad de un ser, sino que se sitúa antes del ser y en relación a la cual el ser se constituye.
Heidegger
Levinas resume la filosofía heideggeriana con gran maestría y simplicidad, pero a diferencia del trabajo que realiza comentando la obra de Husserl, con Heidegger, diría yo, se muestra mucho más crítico y mordaz. Trataré de explicitarlo con pocas palabras, primero, resumiendo la filosofía heideggeriana desde una perspectiva levinasiana, y luego recogiendo las críticas que hace Levinas a este.
La filosofía de Heidegger, nos dirá Levinas, no se ocupa del ser humano por él mismo, sino que su enfoque principal es el ser. Se trata ya no de un ente, incluso absoluto, con el cual la tradición filosófica confundía el ser, sino del ser en tanto que verbo, del ser-Sein y no del ser-Seiendes. Por tanto, la pregunta “¿qué es el ser?” tiene una condición: la posibilidad de revelarse el ser, de desvelarse. La verdad no es para Heidegger algo que se añade al ser desde el exterior, desde el hecho del hombre, sino un acontecimiento del ser. Así pues, la verdad contemporánea del ser, comenta Levinas, no resulta de la relación entre espíritu y mundo.
Crítica a Heidegger
Como hemos de saber, Heidegger describe la existencia en términos de comprensión, de sus fracasos y de sus éxitos. La relación de un existente con el ser es para él ontología. Pero cabría preguntar ¿la relación del ser humano con el ser es sólo ontología? ¿La existencia se cumple solo en términos de dominación? ¿El hombre en tanto que criatura o en tanto que ser sexuado, no mantiene con el ser una relación diferente a la del amo o a la del esclavo, a la de la actividad o a la de pasividad?
Conclusión
Aunque reconocemos que la fuente primera del pensamiento de Emmanuel Levinas recide en el trabajo intelectual de los que podríamos llamar de alguna manera, sus dos grandes maestros, Husserl y Heidegger, debemos reconocer que el mismo hecho que permitiera a nuestro filósofo realizar más tarde una filosofía un tanto contrapuesta a la de sus maestros, fue el hecho de conocer a fondo la fenomenología misma, para luego distanciarse de ella.
En su filosofía de la alteridad, con respecto a Husserl, hay que hacer incapié en la deuda que tiene el pensamiento de Levinas en cuanto a la consideración del rostro, no sólo como enigmático sino también como fenoménico. En lo referente a Heidegger, se le ve muy cercano, ya que la filosofía de Levinas está en constante diálogo, aunque sea crítico, con la de este filósofo.
Como han señalado algunos pensadores de la filosofía de la ciencia, vemos la importancia que tiene el peso de la tradición en el saber científico y filosófico, pues el hecho mismo de hacer una ruptura con cualquier tipo de tradición o línea de pensamiento, necesita de una comprensión a priorística, que después de ser sintetizado por el investigador, puede terminar en un reforzamiento del mismo o, como es el caso de Levinas, en una rotura y una crítica formal con toda la tradición filosófica occidental.
Sobre la primera etapa del pensamiento levinasiano enfocaremos nuestro trabajo tomando como referencia el libro Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger (1949), ya que este refleja el primer encuentro de Levinas con la fenomenología, y sirve de testimonio a las esperanzas de sus primeros descubrimientos, mostrando en sus textos íntegros, una traducción a la reflexión de la obra de Heidegger, que con frecuencia retorna a la obra de Husserl como fuente de inspiración pero distanciada de ella.
Husserl
La obra de Husserl es considerada por Levinas revolucionaria por su contenido y por su influencia aunque puede ser considerada, por los temas que aborda y por la manera que los trata como fiel a las enseñanzas de la civilización europea.
Convencido de la excelencia de la tradición intelectual de Occidente y de la dignidad suprema del espíritu científico, Husserl se inquieta ante las bases inciertas sobre las que descansa el edificio del saber. El tema recurrente de la filosofía, sobre una mathesis universalis, será abordado por Husserl desde el problema de la certeza y del fundamento del saber, de una manera ajena a Descartes. En lugar de evaluarlos con relación a un ideal de certeza, Husserl busca más bien, la significación positiva de su verdad, que define el sentido de la existencia a la cual acceden.
Para terminar con esta parte, cito la célebre frase de Husserl, que, según Levinas resume la teoría husserliana de la vida espiritual: “toda conciencia es conciencia de algo” o en otras palabras, lo que caracteriza a la intencionalidad, esencialmente, es la conciencia. Levinas nos plantea, que a fin de cuentas, la fenomenología de Husserl es una filosofía de la libertad, una libertad que se cumple como conciencia y que se define; una libertad que no caracteriza únicamente la actividad de un ser, sino que se sitúa antes del ser y en relación a la cual el ser se constituye.
Heidegger
Levinas resume la filosofía heideggeriana con gran maestría y simplicidad, pero a diferencia del trabajo que realiza comentando la obra de Husserl, con Heidegger, diría yo, se muestra mucho más crítico y mordaz. Trataré de explicitarlo con pocas palabras, primero, resumiendo la filosofía heideggeriana desde una perspectiva levinasiana, y luego recogiendo las críticas que hace Levinas a este.
La filosofía de Heidegger, nos dirá Levinas, no se ocupa del ser humano por él mismo, sino que su enfoque principal es el ser. Se trata ya no de un ente, incluso absoluto, con el cual la tradición filosófica confundía el ser, sino del ser en tanto que verbo, del ser-Sein y no del ser-Seiendes. Por tanto, la pregunta “¿qué es el ser?” tiene una condición: la posibilidad de revelarse el ser, de desvelarse. La verdad no es para Heidegger algo que se añade al ser desde el exterior, desde el hecho del hombre, sino un acontecimiento del ser. Así pues, la verdad contemporánea del ser, comenta Levinas, no resulta de la relación entre espíritu y mundo.
Crítica a Heidegger
Como hemos de saber, Heidegger describe la existencia en términos de comprensión, de sus fracasos y de sus éxitos. La relación de un existente con el ser es para él ontología. Pero cabría preguntar ¿la relación del ser humano con el ser es sólo ontología? ¿La existencia se cumple solo en términos de dominación? ¿El hombre en tanto que criatura o en tanto que ser sexuado, no mantiene con el ser una relación diferente a la del amo o a la del esclavo, a la de la actividad o a la de pasividad?
Conclusión
Aunque reconocemos que la fuente primera del pensamiento de Emmanuel Levinas recide en el trabajo intelectual de los que podríamos llamar de alguna manera, sus dos grandes maestros, Husserl y Heidegger, debemos reconocer que el mismo hecho que permitiera a nuestro filósofo realizar más tarde una filosofía un tanto contrapuesta a la de sus maestros, fue el hecho de conocer a fondo la fenomenología misma, para luego distanciarse de ella.
En su filosofía de la alteridad, con respecto a Husserl, hay que hacer incapié en la deuda que tiene el pensamiento de Levinas en cuanto a la consideración del rostro, no sólo como enigmático sino también como fenoménico. En lo referente a Heidegger, se le ve muy cercano, ya que la filosofía de Levinas está en constante diálogo, aunque sea crítico, con la de este filósofo.
Como han señalado algunos pensadores de la filosofía de la ciencia, vemos la importancia que tiene el peso de la tradición en el saber científico y filosófico, pues el hecho mismo de hacer una ruptura con cualquier tipo de tradición o línea de pensamiento, necesita de una comprensión a priorística, que después de ser sintetizado por el investigador, puede terminar en un reforzamiento del mismo o, como es el caso de Levinas, en una rotura y una crítica formal con toda la tradición filosófica occidental.
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