jueves, 5 de junio de 2008

El Deseo y el gozo en Emmanuel Lévinas

“La verdadera vida está ausente. Pero estamos en el mundo”
Emmanuel Lévinas


Entre el mundo en el que vivimos y la verdadera vida, existe una distancia, una separación que nos pone en movimiento. El término de este movimiento, aunque el yo que desea no sea consciente de ello, es el Deseo. El Deseo, para Lévinas, es metafísico y tiende a lo totalmente Otro, lo absolutamente Otro. Debemos distinguir entre Deseo y necesidad que deviene en gozo. Contrariamente a las necesidades el Deseo no se satisface pues desea en todo momento lo que está más allá de lo que le pueda satisfacer y entre otras cosas, porque lo deseado no calma el Deseo, sino que lo profundiza. En lenguaje levinasiano el Deseo desea como un pan que a la vez calma y despierta más hambre.

El yo, caracterizado por tener en sí mismo la idea de Infinito y por desear lo absolutamente Otro, lo trascendente, es el punto de partida absoluto del Deseo que tiende hacia lo Otro. Como decíamos anteriormente esto es lo que provoca el movimiento e impide la existencia de un yo estático y que en contraposición, realice constantemente un movimiento en el cual busque identificarse para recobrar su identidad. Lo propio del yo consiste en referir a sí mismo todo lo que acontece, “devorar” lo que se le presenta pues cree que el gozo obtenido en su relación yo-Deseo podrá satisfacer esa hambre infinita que es en última instancia trascendencia.
Son ejemplos de imágenes del gozo - re-orientado por una falsa identificación del Deseo - la alimentación, la relación que establece el navegante con el mar, la satisfacción personal obtenida al estar con otra persona, etc. En el gozo, motivado por el Deseo del yo, se persigue una asimilación del cuerpo por parte de aquello que se desea.

Esta desvinculación que sufre el yo al confundir necesidad con Deseo es lo que le impide precisamente acceder al Otro, pero a pesar de ello, el gozo constituye una relación en que el yo se separa de la totalidad y existe más allá del ser en la felicidad. Nos encontramos entonces ante una de las puertas por las cuales el mismo puede acceder al reino del Otro aunque con el riesgo de quedarse atrapado sin poder acceder a ella.

Lévinas ve la metafísica como un movimiento, como una orientación hacia lo Otro, un movimiento que parte de un mundo que nos es familiar pero que desea ser parte de otro desconocido. Lo Otro, metafísicamente hablando, dirá Lévinas, no es otro como el pan que como o el país donde habito o quisiera habitar, pues a fin de cuentas estas realidades las puedo satisfacer y al saciarlas vuelvo a sentir el deseo de más.

El deseo metafísico tiende hacia lo totalmente Otro. Desea el más allá de todo lo que podría colmar a uno mismo. De hecho, el deseo metafísico no aspira al retorno, desea quedarse, es prácticamente un estado que podría ser satisfecho. Así mismo se habla de deseos sexuales, deseos afectivos o religiosos, deseos morales o deseo de ser amado. Estos deseos que se pueden satisfacer sólo se parecen al deseo metafísico en las decepciones de la satisfacción o en “la exasperación de la no-satisfacción del deseo, que constituye la voluptuosidad misma”. La metafísica como tal, y el deseo metafísico, para Lévinas, tiene otra intención distinta a quererse colmar con lo otro, el deseo metafísico anhela el más allá de todo lo que puede simplemente colmarlo, es como la bondad: lo deseado no lo calma, lo profundiza.

Esta noción de metafísica que nos propone Lévinas es fundamental para comprender su teoría ética de la alteridad, pues este Deseo, con mayúscula, es deseo de lo absolutamente Otro. Fuera del hambre que se satisface, dirá Lévinas, de la sed que se calma y de los sentidos que se aplacan, la metafísica desea lo Otro más allá de las satisfacciones, sin que sea posible realizar con el cuerpo algún gesto para disminuir la aspiración. Este deseo sin satisfacción espera precisamente el alejamiento, la alteridad y la exterioridad de lo Otro. Esta alteridad es esperada como alteridad del Otro y también como la del Altísimo.

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